”他说到这一句已甘心做桀纣之君，只当写不行王政的回帖了。若把道学先生，就要正言历色规谏他色

荒之事。从古帝王具有规箴：“庶好色，则亡身；大夫好色，则失位；诸侯好色，则失国；天子好色，则

亡天下”。宣王若闻此言，就使中不说，心上毕竟回复道：“这等，寡病膏肓，不可救药，用先生不

着了。”谁想孟子却如此反把大王好色一段风流佳话去勾住他，使他听得兴致勃然，住手不得。想太王在走

马避难之时尚且带着姜，则其生平好色一刻离不得可知。如此之君，岂有不丧身亡国之理？他却

有个好色之法，使一国的男子都带着避难。太王与姜行乐之时，一国的男也在那边行乐。这便是阳

春有脚天地无私的主。化了谁不感颂他，还敢道他的不是？宣王听到此处自然心安意肯去行王政，不复再

推“寡有疾”矣。做这部小说的得力就在于此。但愿普天下的看官买去当经史读，不可作小说观。凡遇

叫“看官”处不是针砭之语，就是点化之言，须要留心体认。其中形容媾之，摹写房帷之乐，不无近于

亵，总是要引看到收场处，才知结果识警戒。不然就是一部橄榄书，后来总有回味？其如酸啬，

不肯咀嚼何？我这翻形容摩写之词，只当把枣裹着橄榄，引他吃到回味处也莫厌。

摊絮繁，本事下回便见。

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第二回老陀空张皮布袋　小居士受坐蒲团

说话元朝至和年间，括苍山中有一个陀，法名正一，道号孤峰。他原是处州郡学一个有名诸生。只因

带善根，当其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像学生背书一般。父母不解其故。有个行脚僧上门抄化，见了鬟

抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧听之说他念的是《楞严大藏真经》，此子乃高僧转世。就回他父母乞为

弟子。父母以为妖言，不信。大来教他读书，过目成诵。但功名之事非其所愿，屡次弃儒学佛，被父母痛惩

而止。不得已出来应试，垂髫就泮，泮就帮补。及至父母亡后，他待二年服阙，将万金家产尽散与族

。自己缝一个大皮袋，盛了木鱼经藏等物，落去发，竟山修行。知道者称为孤峰长老，不知道的只叫他

做皮布袋和尚。与众僧不同，不但酒邪之事戒得甚坚。就于僧家本等事业之中也有叁戒。那叁戒是：不

募缘，不讲经，不住名山。问他为什么不募缘，他道：“学佛之事大抵要从苦行门。须劳其筋骨，饿其

体肤，使饥寒之虑迫。饥寒之虑迫则欲之念不生，欲之念不生则秽浊去，清静来。久之自然成

佛。若还不耕而食，不织而衣，终靠着施主拿来供养。腹饱则思闲步，体暖则爰安眠。闲步而见可欲，安

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眠即成梦想。无论学佛不成，种种地狱之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募缘。”问他为甚麽

不讲经，他道：“经忏上的言语是佛菩萨说出来的，除非是佛菩萨才解得出。其余俗讲经，尤如痴说梦

。昔陶渊明读书不求甚解。夫以中国之读中国之书，尚且不敢求甚解，况以中国之读外国之书，而再妄

加翻译乎？我不敢求为菩萨之功臣，但免为佛菩萨之罪而已。以此知愚守拙，戒不讲经。”又问何不住

名山，他道：“修行之须要不见可欲，使心不。天下可欲之事不独声色货利。就是适体之清风，娱之

皎月，悦耳之禽鸟，可之薇蕨，一切可可恋者皆是可欲。一居胜地，便有山灵水怪引我寻诗，月姊风姨

搅定，所以如名山读书者学业不成，如名山学道者名根难净。况且哪一处名山没有烧香的子随喜的仕

官？月明翠柳之事乃前车也。我所以撇了名刹来住荒山，不过要使耳目之前无可沽滞的意思。”问者服其

言，以为从古高僧所未发。他因有此叁戒，不求名而名彰。远近之发心皈依者甚众，他却不肯轻收第子

，要察他果有善根绝无尘念者，方才剃度。略有一毫信不过，便拒绝不收。所以出家多年，徒弟甚少，独自

一个在山涧之旁构几间第屋，耕田而食，吸泉而饮。

一，秋风萧瑟，木脱虫吟。和尚清晨起来，扫了门前落叶，换了佛前净水，装香已毕，放下蒲团，就在

中堂打坐。忽有一少年书生，带两个家童走进门来。那书生的仪表生得神如秋水，态若春云。一对眼睛比他

更觉异样光焰。大约不喜正观扁思邪视，别处用不着，唯有偷看子极是专门。他又不消近身，随你隔几

十丈远，只消把眼光一瞬